【譯文】

　　申子說(shuō)：“君主的明察表現(xiàn)出來(lái)，人們就會(huì)防備他；君主的糊涂顯現(xiàn)出來(lái)，人們就會(huì)迷惑他。君主的智慧顯現(xiàn)出來(lái)，人們就會(huì)美化他；君主的愚蠢顯現(xiàn)出來(lái)，人們就會(huì)隱瞞他。君主沒(méi)有欲望顯露出來(lái)，人們就會(huì)探測(cè)他；君主有欲望表現(xiàn)出來(lái)，人們就會(huì)引誘他。”所以說(shuō)：“我沒(méi)有什么辦法知道它，只有無(wú)為可以窺測(cè)它。”

　　【小識(shí)】

　　君道無(wú)為

　　申不害是韓昭侯的得力之臣，他為相十五年，“內(nèi)修政孝，外應(yīng)諸侯”，最終取得了“國(guó)治兵強(qiáng)，無(wú)侵韓者”的功績(jī)。申不害不僅是名相，更是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期法家的代表人物之一，是韓非思想的重要來(lái)源。他的學(xué)說(shuō)理論以“術(shù)”為主——“術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端，而潛御群臣者也。”術(shù)就是君主隱藏在心中，用來(lái)驗(yàn)證、契合各種事端而暗中駕馭臣下的。“無(wú)為”之術(shù)作為申不害的重要主張之一，顯然是有著特別的思考的。

　　“無(wú)為”不是無(wú)所作為，而是在不違背客觀規(guī)律的前提下，不妄作為，這一理論出自于《老子》，是其哲學(xué)的精髓。而在法家那里，“無(wú)為”則主要運(yùn)用于君主治理國(guó)家的實(shí)踐中。申不害看到了臣子對(duì)君主的窺探之心，受到老子的啟發(fā)，想讓君主用“無(wú)為”來(lái)規(guī)之，這也就是韓非所講的“君道無(wú)為”。《韓非子》中記載的唐易子與齊宣王談射弋的故事就體現(xiàn)了君道應(yīng)無(wú)為的道理：

　　齊宣王問(wèn)弋于唐易子曰：“弋者奚貴？”唐易子曰：“在于謹(jǐn)稟。”王曰：“何謂謹(jǐn)稟？”對(duì)曰：“鳥(niǎo)以數(shù)十目視人，人以二目視?shū)B(niǎo)，奈何不謹(jǐn)稟也？故曰‘在于謹(jǐn)稟’也。”王曰：“然則為天下何以為此稟？今人主以二目視一國(guó)，一國(guó)以萬(wàn)目視人主，將何以自為稟乎？”對(duì)曰：“鄭長(zhǎng)者有言曰：‘夫虛靜無(wú)為而無(wú)見(jiàn)也。’其可以為此稟乎！”

　　“謹(jǐn)稟”就是看守好谷倉(cāng)。齊宣王和唐易子討論“弋者”——也就是射獵的事，唐易子認(rèn)為最重要的就是看護(hù)好自己的谷倉(cāng)，因?yàn)楸婙B(niǎo)以數(shù)十雙眼睛來(lái)看人，而人只有兩只眼睛看鳥(niǎo)，所以，僅憑看管是不夠的，關(guān)鍵是要做好嚴(yán)密封閉谷倉(cāng)的事。而管好谷倉(cāng)最好的辦法就是虛靜無(wú)為，“無(wú)見(jiàn)所欲”。韓非借此故事，更進(jìn)一步闡發(fā)了君道無(wú)為的思想，君主不要親自處理政務(wù)，要始終讓自己處于“虛靜無(wú)為”的地位，垂拱而治。他說(shuō)：“虛則知實(shí)之情，靜則知?jiǎng)诱哒?rdquo;。這也是說(shuō)君主遇事不能表露自己的真實(shí)意圖，要以虛制實(shí)，以靜制動(dòng)，做到無(wú)形、無(wú)為。只有如此，大臣就無(wú)法猜測(cè)君心、覬覦君權(quán)，才會(huì)有“明君在上行無(wú)為之道，群臣在下則竦懼而不敢為非”的成效。

　　歷史也一再印證，那些事無(wú)巨細(xì)親自操勞的君主，包括那些自許甚高、盲目作為者，大都沒(méi)能成為最后的微笑者，而那些真正理解“君道無(wú)為”的人，才是最后的贏家。（阿陽(yáng)）