原標(biāo)題：觥籌交錯(cuò)掩映下的禮儀秩序 ——讀《酒里乾坤∶宋代宴會(huì)與飲食文化》

　　■陳斌

　　關(guān)于宋代宴飲，《酒里乾坤：宋代宴會(huì)與飲食文化》一書呈現(xiàn)了這樣一幅具有想象力的恢宏場(chǎng)景：宋神宗熙寧二年（1069），朝廷制定了一份集英殿大宴的入宴人數(shù)表單，統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)顯示，能夠參與宴會(huì)的人員達(dá)到1300余人，而且這是經(jīng)過詳細(xì)“裁定”的結(jié)果。1300余人并不全部都是赴宴的文武百官。其中，籌備宴會(huì)的御廚人員600人，負(fù)責(zé)裝飾和布置宴會(huì)的儀鸞司150人，清潔衛(wèi)生的灑掃親從官100人，以上相關(guān)服務(wù)人員就達(dá)到了850人，正式參加宴會(huì)的文武百官僅僅占據(jù)了一部分而已。

　　《酒里乾坤：宋代宴會(huì)與飲食文化》 紀(jì)昌蘭 著 社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社出版

　　宋代是中國古代社會(huì)物質(zhì)文明和精神文明發(fā)展的繁盛階段。宴會(huì)是一種群體性的飲食活動(dòng)，宴會(huì)過程中所展示的食品、器物、酒飲、樂舞、游戲、禮儀、習(xí)俗等，集中呈現(xiàn)了社會(huì)階段性物質(zhì)發(fā)展水平與文化風(fēng)貌，是觀察社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的顯微鏡。《酒里乾坤：宋代宴會(huì)與飲食文化》從官方和民間兩個(gè)視角考察宋代具有代表性的宴會(huì)活動(dòng)，情景式再現(xiàn)了宋人的飲食生活日常。

　　關(guān)于宋代宴飲，無論是宋徽宗趙佶親自操刀的《文會(huì)圖》，還是北宋宣和畫院待詔蘇漢臣的《開泰圖》，抑或南宋畫家馬遠(yuǎn)的《華燈侍宴圖》等畫作，均有接近真實(shí)反映當(dāng)時(shí)宴飲熱鬧場(chǎng)景的生動(dòng)“寫生”。而張擇端的《清明上河圖》，更是將北宋酒席宴飲文化延伸至市井街頭，畫中酒肆林立，食客熙熙攘攘。在1999年5月發(fā)現(xiàn)的河南林州北宋磚雕壁畫墓中，墓壁上有一幅夫婦宴飲圖，真實(shí)再現(xiàn)了宮廷之外的另一種生活狀態(tài)。如此說來，宋代宴飲文化之興盛，早已成為社會(huì)上下的普遍共識(shí)。

　　宋代宴飲文化的發(fā)展，首先離不開宮廷的強(qiáng)力推動(dòng)。宋代以國家大宴為名的大型宴會(huì)活動(dòng)包括“春秋大宴、圣節(jié)大宴、郊祀、藉田禮畢而舉行的飲福大宴等在內(nèi)的一系列大型宴會(huì)”。據(jù)《宋史·禮志》記載，“凡國有大慶皆大宴”。此外，還有許多具有皇帝私人性質(zhì)的曲宴、修書宴、曝書宴、觀書宴等，總之名目繁多。一般情況下，國家大宴時(shí)間相對(duì)固定，但遇特殊情況如自然災(zāi)害、戰(zhàn)爭(zhēng)、喪葬，“甚至是國家科舉考試中的殿試等情況”，則需要罷宴。宋代對(duì)宴飲的重視還表現(xiàn)在，凡國家大宴朝臣無故不得請(qǐng)假，“每逢遇宴會(huì)，臣子稱病不赴者，朝廷派遣中使，醫(yī)官看驗(yàn)真假，一旦發(fā)現(xiàn)虛偽造假，嚴(yán)格按照朝廷規(guī)定施行懲戒”。那些有幸參與宴會(huì)的人并不意味可以開懷大飲，“如果出現(xiàn)了諸如醉酒失態(tài)、拉扯閑談、大聲喧嘩、逾越座次等違背禮儀規(guī)范的言行舉止，則會(huì)受到相應(yīng)的懲罰”。畢竟在等級(jí)森嚴(yán)的宮廷，莊重的禮儀秩序永遠(yuǎn)不能丟。

　　眾所周知，宋代開國皇帝趙匡胤曾留下“杯酒釋兵權(quán)”的歷史典故。在這場(chǎng)特殊的宴飲活動(dòng)中，宋太祖以一種“藝術(shù)”的方式，輕松化解了他對(duì)手握重兵的開國功臣群體的焦慮，構(gòu)建了全新的君臣秩序。而在本書作者看來，宋代對(duì)宴飲確立的特殊地位，“是五代以來朝堂禮崩樂壞之后，北宋政權(quán)在建立之際，為了樹立起重建大一統(tǒng)國家禮制的堅(jiān)定決心而做出的政治姿態(tài)；另外，考慮到宴飲活動(dòng)本身的特殊屬性，凸顯宋代國家‘宴以示恩惠’的基本理念”。宴飲的初衷一方面是為了增加朝廷的凝聚力，另一方面則是宣示皇恩浩蕩，借此拉攏人心。實(shí)際上，類似大操大辦的宴飲活動(dòng)不僅僅局限于宮廷，在地方各級(jí)機(jī)構(gòu)中亦合法存在，“國家甚至專項(xiàng)撥款予以支持”。

　　宋代宮廷宴飲的秩序不僅表現(xiàn)在官階大小座次之別、飲酒順序異同，還表現(xiàn)在器具的差別。“宋仁宗景祐三年（1036），朝廷就明確規(guī)定，凡是器用，禁止表里涂抹朱漆、金漆，不允許以紅色為底襯。非三品以上官員、宗室、皇帝國戚，禁止使用金銀器。使用銀器，則禁止涂抹成鎏金色。玳瑁酒食器具，非皇宮大內(nèi)一律禁止使用。純金器具，只有被皇帝賞賜者方可使用。”這一點(diǎn)，與歐洲皇室大都喜歡用銀制作餐具和擺件異曲同工，越是貴重，越能折射身份的尊卑。

　　上有所好，下必效之。民間風(fēng)氣無疑是官方宴飲文化的延伸。在遠(yuǎn)離宮廷的普通社會(huì)，同樣存在許多宴飲，有的與今天大體相同，如婚喪嫁娶，或重大節(jié)日等。最具雅致特點(diǎn)的可能是文人的宴飲。眾所周知，宋代詩詞文化是中華歷史上的又一高峰，涌現(xiàn)出大批以詩詞聞名后世的文人。宋代文人寫詩作賦，有時(shí)源自宴飲場(chǎng)合的詩詞游戲，有時(shí)則來自于宴飲與山水結(jié)合后的澎湃激情流露，如蘇軾的《赤壁賦》里就有“舉酒屬客，誦明月之詩”。

　　宋代宴飲文化還充分表現(xiàn)在對(duì)外來使的差別化接待。“契丹使者安置在都亭驛，西夏使者在都亭西驛，而高麗使者安排在梁門外安州巷同文館，另有回鶻、于闐等使者則安頓在禮賓院，其余諸番使者一般安頓在瞻云館和懷遠(yuǎn)驛”，契丹來使的“接待規(guī)格和禮儀等級(jí)居于各方來使之首位”。

　　宴飲禮儀風(fēng)氣的興盛，刺激宴飲文化的飛速發(fā)展。南宋國力雖不及北宋，但在宴飲方面一點(diǎn)都不含糊。“南宋時(shí)期，臨安城里有專門負(fù)責(zé)提供公私各類宴會(huì)服務(wù)的商業(yè)組織——四司六局”，分工日益詳細(xì)繁雜。同時(shí)，人們對(duì)食材的要求開始從味覺轉(zhuǎn)向視覺，“對(duì)食材進(jìn)行雕刻裝飾”日成風(fēng)氣，有的雕刻僅僅“為席而上的看菜”，極盡奢侈。此外，宴飲文化同時(shí)大大刺激了“用于娛賓遣興的雜劇表演”。目睹南宋朝廷歌舞升平的宋代詩人林升，曾在詩中發(fā)出靈魂叩問：“山外青山樓外樓，西湖歌舞幾時(shí)休？”

　　隨著近年宋史研究走熱，宋代經(jīng)濟(jì)的繁榮程度令人驚嘆。與此形成鮮明對(duì)比的是，歐洲此時(shí)正經(jīng)歷中世紀(jì)最為黑暗的時(shí)期。宋朝國力的繁庶與強(qiáng)大不應(yīng)否認(rèn)，但也可能并不如想象中那般美好。文頭所敘宋神宗熙寧二年舉辦大宴的這年，王安石走馬上任參知政事，次年便推出均輸法、青苗法等在內(nèi)的一系列改革。王安石變法的核心，是通過改革實(shí)現(xiàn)“民不加賦而國用足”，實(shí)際是解決日益枯竭的財(cái)政危機(jī)。作者對(duì)宋代大規(guī)模宴飲活動(dòng)有個(gè)初步的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)：“南北兩宋，一共有18位皇帝，舉行祭天大禮共105次，包括南郊大禮57次，其中北宋38次；明堂大禮48次，其中北宋17次，南宋31次。”宋代宴飲文化的毫無節(jié)制，必然造成巨大的財(cái)政壓力。而王安石變法的失敗，在眾多原因中，肯定少不了一些人對(duì)宴飲陳規(guī)陋習(xí)的頑固堅(jiān)守。